ведические символы в америке
крест и свастика
Ведические символы, самым распространённым из которых является свастика, широко использовались аборигенными народами Северной, Центральной и Южной Америки. Там их использовали с древнейших времён, в так называемую доколумбову эпоху майя и ацтеки в Южной Америке. В это же время свастику находят на зернотёрках, бразильские индианки носили её на плащах, индейцы пуэбло рисовали свастику на танцевальных погремушках, а созидатели курганов в штатах Арканзас и Миссури наносили спиральную разновидность свастики на свои керамические изделия. В Теннесси её гравировали на щитках из раковин, а в Огайо – на медных пластинах.
Кроме всем известных мая, инков и ацтеков, ведическими символами пользовались также и другие индейские племена. Например, индейцы культуры Уари, проживавшие на територии Перу с V по X век н.э., а индейцы высокоразвитой культуры чиму (IX век н.э.), которые проживали там же до тех пор, пока в XIV веке их не завоевали инки, использовали солярные символы. Чтобы понять, насколько развитой была эта культура, можно только сказать, что чиму в совершенстве владели ювелирным делом, знали техники отливки и сварки металлов, умели также наносить тонкую позолоту на их поверхность, а также знали способы создания различных сплавов. В их столице проживало примерно 60 000 человек.
Свастикой пользовались индейцы культуры Комичигон (Comechingon), которые проживали на территории современной Аргентины. Их керамические изделия учёные датируют периодом с V века н.э. вплоть до испанского завоевания Америки в XVI веке. Предполагается, что эта культура является прямой наследницей другой аборигенной культуры – Онгамира (Ongamira), которую датируют V тысячелетием до н.э.
В Северной Америке свастику во множестве находили в курганах и индейских захоронениях Теннесси и Огайо. До прихода европейцев на Американский континент в XVI веке н.э. оседлые индейские племена строили земляные курганы для погребений, жилья и ритуальных целей. Различные индейские культуры занимались этим на протяжении весьма долгого периода – с начала III тыс. до н.э. по XVI век н.э. Одним из древнейших земляных сооружений являются курганы Поверти Пойнт (Poverty Point) на территории современного штата Лумзиана (около 2500 г. до н. э).
Обычно курганы имели форму пирамиды или конуса со срезанным верхом. Наиболее известным курганом-пирамидой с плоским верхом является Курган Монаха (Monk’s Mound) из древнего города Кахокия (Cahokia), штат Иллинойс. Там, на берегу реки Миссисипи на площади в 9 кв. км. обнаружили группу из 109 курганов, которые относят к Мисиссипской культуре VII—XIII вв. н.э. Высота этого четырехярусного кургана 28 метров, длина – 290 метров. Там же находится и Изумрудный курган (Emerald Mound) – второе по величине земляное сооружение в США. По оценкам учёных численность населения этого древнего города могла составлять от 8 до 40 тысяч. Если последняя цифра соответствует действительности, то первым городом Северной Америки, превзошедшим по количеству жителей Кахокию, стала в XIX веке Филадельфия.
Некоторые курганы выполнены в форме животных. Например, Змеиный курган (The Great Serpent Mound) на юге штата Огайо высотой 1,5 м, шириной – 6 м и длиной – 400 м выполнен в виде извивающейся змеи. Учёные пока затрудняются назвать точное время его постройки.
Далее мы воспользуемся материалами доклада по этнографии, который сделал на заседании Смитсоновского учёного общества американский учёный-этнограф Томас Уилсон, куратор отдела доисторической антропологии Национального музея США, в 1896 году. Он обощил всё известное об этом символе к концу XIX века, а переводчик Анатолий Москвин дополнил его сведениями о свастике в XX веке. В итоге получилась книга «Свастика».
Уилсон был первым американцем, который систематизировал известные на то время сведения о свастике вообще и на Американском континенте в частности. В предисловии к докладу он отметил, что на тот момент слово «свастика» отсутствовало в признанных американских справочных изданиях, например, в словаре Уэбстера или в Энциклопедии Британика. Не было упоминания о свастике ни в одном мало-мальски приличном словаре искусств, в том числе и древних, или археологическом словаре, хотя к тому времени у учёных не было недостатка в археологических артефактах с изображением свастики, как в Европе, так и в Азии и Америке. Последние нас как раз и интересуют сейчас.
Большинство археологических находок со свастиками, найденными в Северной Америке, находится в отделении доисторической этнографии Национального музея США. Прежде всего, это обширная коллекция больших раковин, покрытых рисунками, найденных во Флориде, в долине реки Миссисипи и в Северных штатах. Приморские племена обменивали эти раковины со своими соседями, и теперь они попадаются далеко от моря – в индейских курганах и захоронениях за тысячи миль от места их первоначальной добычи. Из них изготавливали как утварь – блюда или сосуды для жидкостей, так и украшения – подвески. Среди орнаментов, которыми расписывались раковины, находят 4-х и 3-х лучевую (трискеле) свастику в форме спиралей, как право- так и левозакрученных, завитков, так называемого «греческого креста», зверей, птиц, пауков и антропоморфных масок.
Очень много находят раковин в разорённых индейских захоронениях в долине реки Миссисипи (штат Миссисипи), Камберленд Ривер, в Олдтауне и Нэшвилле, на острове Фэйнз, в курганах Мак-Магон, Брейкбилл и Лик Крик (штат Тенесси), на реке Акия Крик (штат Вирджиния), штат Миссури.
Американские учёные не могут точно сказать, зачем делались эти подвески, кроме как высказать предположения, что они могли быть знаками социального и племенного статуса, клановой принадлежности, знаками правителей или амулетами жрецов.
Кроме раковин в долине Миссисипи американские археологи нашли множество образцов керамики со свастичным орнаментом: горшки, пиалы, треножники, кувшины, чашки в виде птиц с нарисованным красками или продавленным орнаментом. Например, раскопки в Пекан Пойнт, кургана Тейлор Шенти (штат Арканзас) и Чарльстон (штат Монтана).
Свастика активно использовалась индейцами в национальном прикладном искусстве вплоть до 40-х годов XX века, а некоторые племена используют её и сейчас. Например, столетиями индейцы апаче использовали свастику в своих орнаментах на текстильных изделиях и украшениях. Их шаманы использовали её для предсказаний и в лечебных практиках. Индейцы пима используют её в орнаментах при изготовлении плетёных корзин. Кроме свастики, индецы использовали и другие славяно-арийские символы, например, восьмиконечную «Звезду Сварога», которая является важным элементом славянских вышивок.
Индейские племена навахо и зуньи, проживающие на территории штата Калифорния и сохранившие старинный уклад жизни вплоть до первой трети XX века, использовали свастику в орнаментах стёганых одеял.
Также свастика употреблялась во время церемоний, например, при исполнении «горных песнопений» навахо и боевых песен индейцев Канзаса. Шаманы навахо чертили свастику на гладком нагретом солнцем песке и в её центр клали больного, над которым выполняли определённые магические действия, направленные на его излечение. Её изображали на ожерельях и церемониальных подвязках племени сак и на боевых щитах индейцев пима. Индейцы продолжают использовать свастику и по сей день. Например, в отеле Шаффер (Shaffer Hotel) в Нью Мексико, в королевском музее провинции Саскачевана в Канаде, здание Пенобсот (Penobscot), названное так по имени индейского племени, в штате Новая Англия.
В феврале 1925 года индейцы племени куна (Панама) объявили о создании независимой республики Тула, на знамени которой была свастика, которая была их древним символом. В 1942 году флаг был несколько изменён, чтобы не вызывать ассоциации с фашистской Германией. На свастику одели носовое кольцо. В 1940 году на всеобщем собрании племён из Аризоны – Навахо, Папагос, Апачи и Хопи индейцы отказались от использования свастики во всех её видах в национальных костюмах и изделиях, как протест против нацизма, и 4 вождя подписали соответствующий документ. Однако, в настоящее время индейцы продолжают использовать свастику и другие ведические символы. На последнем снимке изображен Тим Тингл (Tim Tingle) – автор и сказитель индейских историй на встрече с читателями своих произведений.
До 1940 года прошлого века свастику также использовало и белое население США. Её часто печатали на почтовых открытках в США, называя её «крестом счастья», состоящим из четырёх «L»: Light (свет), Love (любовь), Life (жизнь) и Luck (удача).
Этим же символом украшались ювелирные изделия и покерные фишки американской US Playing Card Company. Среди прочего свастику помещали на упаковках продуктов и продуктовой таре, на дорожных знаках, на брелках от компании Кока-кола, на монетах, посуде и печных краниках, а на вкладышах от жевательной резинки одной американской фирмы 1930-х гг. листочек со свастикой означал выигрыш хот-дога. Свастика с лилией в центре на «значках благодарности» у бой-скаутов вплоть до 1940 г. Основатель скаутского движения Роберт Баден-Пауэлл тогда объяснял, что она изображает схематическую карту Атлантиды с 4-мя реками, вытекающими из единого центра.
Свастика служила эмблемой как минимум трёх спортивных обществ. Например, с 1916 г. женской хоккейной команды Эдмонтона, Фирни и Виндзора. Сохранилась детская фотография Жаклин Бувье, будущей жены американского президента Дж. Кеннеди, где она стоит в индейском платье со свастикой, и фотография звезды немого кино Клары Бау (Clara Bow) в платье и шляпке со свастикой.
Свастика продолжает использоваться в США и по сей день, но не обходится без курьёзов. Вот какой случай произошёл в Скво Вэлли в 2000 году. Одного скотовладельца пытались обвинить в симпатиях к нацизму только за то, что он клеймил скот свастичным клеймом, доставшимся ему от отцов и дедов. В 1995 году произошёл инциндент в городке Глендейле (Калифорния), где небольшая группа фанатиков-антифашистов попыталась принудить городские власти заменить ни много ни мало 930 фонарных столбов, установленных на улицах города в 1924-1926 годах, так как их чугунные постаменты опоясывает орнамент из свастик. Местному краеведческому обществу пришлось с документами в руках доказывать, что столбы, закупленные в своё время у одной металлургической фирмы из Огайо, не имеют и не имели никакого отношения к нацистам, а следовательно никак не могут оскорблять чьи-либо чувства, а свастичный дизайн был основан на местных традициях индейцев навахо…
*****
Поговорим ещё об одном символе, на сегодняшний день очень распространённом среди американских индейцев – о кресте. Однако заметим, что практика использования индейцами этого символа уходит во тьму тысячелетий и никакого отношения к христианству не имеет. Более того, разные племена и разные цивилизации индейцев использовали разные типы крестов – «мальтийский», «греческий», «католический» и пр. Когда испанские конкистадоры начали завоевание Нового Света в XVI веке, то католические монахи, прибывшие с ними, с удивлением отмечали, что крест является символом поклонения «диких варваров» и помещается в их храмах на почётном месте.
Так что, крест занесли в Америку совсем не христианские миссионеры. Так, один католический священник Маркетт сообщал в своих посланиях следующее:
«Я был очень рад обнаружить, что в самой середине деревни громоздился огромный крест, украшенный несколькими шкурами, красными поясами, луками и стрелами, которые добрые индейцы жертвовали Великому Маниту за заботу, которой он охранил их студёной зимой, и дарование добычливой охоты».
Как видим, католического миссионера не смутил тот факт, что крест был изрисован индейскими знаками, покрыт шкурами жертвенных животных и посвящён местному индейскому богу, и этот ритуал практиковался задолго до появления в тех местах первого миссионера.
Кстати, когда испанские миссионеры прибыли в одну местность в Мексике, то они обнаружили там гигантские каменные стеллы, в том числе в виде крестов, которым поклонялись индейцы. Эти кресты были символами бога дождя Чака, но католические миссионеры приписали их миссии апостола Фомы. Другие индейские племена наносили крестики на тело новорождённых, считая, что таким образом они отгоняют от них злых духов.
В городе Паленке, Мексика, сохранились развалины древнего Ацтекского храма. С обратной стороны одного из алтарей высечен трёхметровый крест в обрамлении сложного символического узора. Ацтеки и другие индейские племена Мезоамерики называли такой крест «деревом предержания» либо «древом здравия» и считали его символом жизни. Ритуальные одежды ацтекских жрецов и знати были сплошь покрыты крестами, что видно на рисунке, на котором изображена сцена ритуального кровопускания ацтекского представителя знати с «греческими» крестами. Ацтеки весной приносили жертвы своей богине плодородия Кентеотль, покровительнице неба и кукурузы, пригвождая юношу или девушку к кресту, а затем расстреливая их стрелами с подожжёнными оперениями.
По свидетельству древних мексиканских легенд, Кецалькоатль, чьё имя означает «пернатый змей», вышел из моря с крестом в руках и в плаще, снизу до верху покрытом крестами. Обратите внимание на последнюю иллюстрацию. Это копия одного из т.н. Ацтекских кодексов (Aztec Codex) – рукописные книги ацтеков, сделанные в форме рисунков. Кецалькоатль изображён на ней не только с крестом, но и с бородой, и европейской внешностью. Когда Эрнан Кортес, один из первых конкистадоров, прибыл в Мексику, он принёс с собой крест, и поэтому местное население поверило, что это вернулся Кецалькоатль, что и объясняет тот факт, почему малочисленные испанцы смогли победить значительно превосходящих их индейцев.
Крест был священным символом и у индейцев Майя. Так называемые «ангелы» индейцев Майя имели на лбах разрисованные разными красками кресты. На первой странице Кодекса Майя изображён «мальтийский» крест.
У инков был крест из яшмы, который хранился в священном зале инкского дворца. Когда испанцы захватили империю инков, они разрушили их священные храмы, предварительно разграбив их, а на их фундаментах построили свои, католические, а некоторые индейские смволы приспособили под свои нужды. Так они украсили яшмовый крест золотом и поместили его в построенный ими кафедральный собор в городе Куско – бывшей столице Империи инков. Об этом кресте сообщает испанский историк Инка Гарсиласо де ла Вега (1539-1616 гг.) в своём монументальном труде «История государства инков». Нарисанная почти 400 лет назад и 70 лет спустя после завоевания испанцами Империи инков, эта книга представляет собой самый объективный взгляд на историю, культуру и религию инков, насколько это только возможно.
Дело в том, что он был сыном дона Себастьяна Гарсиласо де ла Вега, губернатора и верховного судьи г. Куско и пальи (принцессы) Чимпу Окльо, племянницы Императора Сапа Инки Уайна Капака и внучки Императора Тупака Юпанки. Этот брак не был узаконен, так как браки испанцев с индейцами не признавались. С детства он воспитывался в семье своей матери, среди представителей инкской знати, а обучался вместе с детьми инкских аристократов из других провинций. Всё это позволило ему хорошо узнать историю своего народа и впитать его культуру. Вполне возможно, что уже тогда у него возникла мысль донести свету неискажённую историю государства инков. Когда ему исполнилось 20 лет, он едет в Испанию учиться (после смерти отца ему досталось некоторое наследство). Там он изучает языки, мировую историю, философию и другие науки того времени.
В 1609 году была опубликована первая часть главного труда жизни Гарсиласо де ла Вега – «Подлинные комментарии об истории государства инков». Вторая часть, в основном посвящённая завоеванию испанцами Империи Тауантинсуйу, выходит уже после его смерти. Однако, эту книгу вскоре запретили, и она пробыла под запретом в Южной и Северной Америке вплоть до 1918 г. Приведём несколько отрывков из неё, касательно интересующего нас вопроса.
«… Был у королей Инков в Куско крест. В году 1560 я видел его в ризнице кафедрального собора того города, в которой он висел на гвозде с помощью шнура, проходившего через отверстие, проделанное в самой верхушке креста. Крест был квадратным, одинаковым в длину и в высоту… Его хранили в одном из королевских домов в задней комнате, которая называется вака, что означает священное место. Они не поклонялись ему, а лишь относились с почтением, должно быть, из-за его красивой формы или по какой-либо другой причине, которую не могли объяснить…
…у них (инков) не было иных богов, кроме Солнца, которому поклонялись с внешними проявлениями; они возводили ему храмы, покрытые сверху донизу золотыми пластинами стены, преподносили богатые дары в виде большого количества золота и всяких других самых ценных вещей, в благодарность за то, что он дал им всё это; они выделяли ему в качестве его владения третью часть всех возделываемых земель. Инки строили ему дома великого затворничества и приюта для женщин, предназначавшихся ему и хранивших вечное целомудрие. Они также восхваляли Луну, потому что она была его женой и сестрой, и звёзды, ибо они были дамы и слуги их дома и королевского двора…»
Крест использовали (и до сих пор используют) и североамериканские индейцы, причём разные кресты имели разные значения. Как отмечает Томас Уилсон, в конце XIX века полковник Гаррик Мэллери подробно исследовал тему креста у племён североамериканских индейцев и описал её в «Десятом отчёте» отдела этнографии Национального музея США, посвящённом пиктографии американских индейцев, который насчитывает 800 страниц и 1300 иллюстраций. В частности он писал, что у индейцев дакота «греческий» крест означает совокупность 4-х ветров, дующий из 4-х пещер, в которых души людей обитают до своего воплощения в человеческие тела; а «католический» – мистическое для них животное – стрекозу. Крестики на эскимосских лучковых стрелах обозначают стаи птиц. У них же крест, помещённый на голове человеческой фигурки, означал шаманского духа либо демона. Индейцы хидаца обозначали ими на картах жилища индейцев дакота. «Мальтийский» крест у индейцев моки был символом девственности, а у индейцев чирикуи – стилизованного аллигатора.
Однако, индейцы навахо почитали крест как символ отца-солнца. Кроме того, значительное количество материальных свидетельств, хранящихся в фондах Национального музея США, показывает, что крест, будь то «мальтийский» или «греческий», на индейских изделиях выступает вкупе с солярными символами. То же самое и в большом количестве можно увидеть в вышивках, украшающих национальные индейские костюмы, элементы которых очень напоминают славяно-арийские солярные символы, среди которых очень хорошо видна звезда Сварога и коловрат. И это, в общем-то, совсем неудивительно. У славян до сих пор крест является символом солнца и огня, а также обереговым символом. Существует точка зрения, что слово Кръст (кръс) означает Огнь. Так, у балтских народов существуют такие разновидности Креста, как: крест-оберег от всякой нежити (Lietuvena Krusts), огненный крест (Uguns Krusts) – сходный своим начертанием со свастикой, крест Перуна (Perkona Krusts) или громовой крест. Известен также и финский (косой) крест, в форме буквы Х, который, по мнению ряда исследователей, на Руси почитался «женским» крестом. Потому же и в основе символа плодородия (жита, засеянного поля – ромба с точками по четырём углам оного) также явно виден косой, Х-образный крест, который служит ещё и оберегом от мора.
О том, что цивилизацию американским индейцам принесли белокожие, белокурые боги с Востока, мы писали в разделе Белые Боги Америки. А это значит, что и символы принесли они же. В некоторых инкских (или до-инкских) священных местах, таких как Тиуанаку или Пума Пунку, до сих пор сохранились изображения людей с бородой и европейскими чертами лица. Причём это были не просто люди, а центральные фигуры в мифологии или истории, независимо от того, какой народ строил эти святилища.
Что касается Северной Америки, то в индейских курганах и захоронениях археологи нашли множество антропоморфных масок с чертами белого человека, изготовленных из раковин...
Источник
Белые Боги Центральной и Южной Америки